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大本薫 Kaoru Ohmoto

@sunamajiri

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  • 自己紹介 natural-born Jazz Flutist。ジャズフルート奏者。フルートらしさ(フルーティズム)よりジャズが本体の破壊者。幼少より渡米。ジュリアード音楽院、コロンビア大学文学部院卒。全米ジャズ教育協会会員。英米で流行りのハイデガー論者。てげてげでアドリブする現存在。17年鹿児島移住。コロナ禍で休眠中。
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2017年01月02日(月)

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

言語論的転回、メタ存在論への転回の内的必然性、という問題。これは文学のような比喩と同じで、哲学を比喩として読めないと、現実がわからなくなるよ、という問題なのだが、ツイッターを見ていると、そうした現実に直面できない人達がいる。

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posted at 14:52:24

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

さて、メタ存在論への転回、つまり言語論的転回はなぜ必然的なのか、というのが学問論の世界では喧しいのである。それを穿ってみれば、彼らが論理性、つまり現実認識として何を測定しようとしているのかの一端が窺えるというものだ。

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posted at 15:39:32

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

ところで、なぜこうしたメタ存在論への転回の必然性が発見されたのか、という話を紹介してみよう。それを発見したのがハイデガーなのか、というのが常に問題になるのだが、ハイデガーではこういう理路が問題にされているのだ。ちなみに今日ではこうした問題を「動物論」という。

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posted at 15:49:24

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

見取り図を示すと、諸科学を日常と思えず、切羽詰まって科学に奔走してしまう頽落というものがある。これがハイデガーでは実存論と呼ばれるのだが、具体的にはカントの言う客観認識は、単に造物主による制作(ポイエーシス)を話題にしていただけだ、という暴露話だと思えば良い。

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posted at 15:54:52

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

しかし、暴露話が本題でないのは明らかだ。私達が科学が解明するような生物体で、神の似姿であるかどうかなど、日常を決定するには不十分だからだ。そこで話をひっくり返してしまおう。しかもそうした転回は必然的なのではないか、という問いが立つ、それがメタ存在論への転回だ。

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posted at 15:56:56

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

科学的な発見はエキサイティングな気晴らしだが、日常はより退屈だ。それが不安という根本的な気分なのだが、この退屈という根本的気分に自覚的になると、諸学は単なる気晴らしや分散であり、不安の克服=言い当てには、何一つ役立たないことが見えてくる。

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posted at 16:03:02

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

キルケゴールは死に至る病、つまり躓きの石の話をしたが、ハイデガーは躓かない=転倒しない話、転回とは何かという話をする。メタ存在論に転回すると、先駆的決意性と呼ばれた死の問題群が、いわばどうでもよくなるからだ。twitter.com/database_guide...

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posted at 16:11:12

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

転回元の実存論という気晴らしでは、まだ退屈に至っておらず、人間が免れない死から現実逃避する気晴らしが頽落とされる。しかし、転回するとこれが反転してしまう。死という話題に躓くから、人は生真面目な演説ばかりして、気晴らしもできない。人間はより退屈な存在だ。

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posted at 16:28:06

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

ここで、常に通奏低音のように繰り返されるのが、人間は常に現実逃避=頽落に駆り立てられているのだが、しかしそういう押し流されるような姿であるよりも、人間はより根本的に退屈な存在だ、という点だ。つまり、現実ほど退屈なものはないが、なかなかそこから逃避できるものでもない。

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posted at 16:34:00

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

だからこそ、現実逃避としての気晴らし、レジャー、好奇心としての諸科学という退屈な話(実存論)を超えて、より根本的で超越的な気分、より根本的な退屈からのより根本的な気晴らしへの、言い当て(メタ存在論)の話が充満的になっていく。

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posted at 16:36:25

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

ところでこれはこういう見取り図のことだ。ハイデガーは哲学の根本気分を退屈だと言い当てたのだが、それはギリシャ人たちが不労所得者で、とにかく退屈していて、実践知(フロネーシス)より理論知を発達させてしまった、ということだ。

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posted at 16:43:11

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

根本的に日常が退屈になると、実践などどうでもよくなり、理論をめぐる知性が発達してしまう。その理論知にとっては、実践も諸科学も単なる些末な分散、小さな気晴らし=好奇心にすぎない。そういう小さな好奇心=諸科学では、日常の退屈は言い当てることができない。

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posted at 16:45:26

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

ハイデガーが主著である『存在と時間』を頓挫して、転回を余儀なくされるのも、それが遠回しな被制作性批判、カント的客観への超越論的批判、あるいは生物論だからだが、そうした実存論は必然的に転回してしまう。なぜなら人間は諸科学が言い当てるより、より根本的に退屈な存在だからだ。

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posted at 16:48:21

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

冒頭に戻れば、現実的事実的日常的であることは、諸科学のような現実逃避的な気晴らしに左右されれないほど、根深い存在なのだ。そのように思いなしできること。それがメタ存在論であるのだが、言語論的転回も、諸科学から分散する名目的な概念を、いちいち真に受けるな、というようなことだ。

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posted at 16:59:22

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

もう少し俗っぽく言うと、現実逃避=頽落と言うのは普通宗教のことなのだが、そうした宗教性を帯びるようなことよりも、現実はより根深い日常性を有している、というようなことだと思ってまず間違いがない。ある意味、これが見えなくなるようなことを、言語能力の低下と計量できる、という話なのだ。

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posted at 17:02:51

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

少し逆行して喋ると、カントの被制作性の暴露、つまり有神論批判としての無神論には意味がない。しかし、そうしたナンセンスがあるからこそ、人間は科学的認識より根本的に退屈な存在ではないのか、という問いが立ち、それが科学的な言葉の比喩性をも暴露してしまう、というようなことだ。

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posted at 17:12:04

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

いずれにせよ、たとえば入試の国語力は、「彼ら」と呼称していた段階から「われわれ」と呼称する「真理前提共同体」に没入する、自然な想念(比喩を真に受けないようなこと)に達することなのだが、今日、この「われわれ」という主語を自然に使うことに、何らかな困難が生じているということのようだ。

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posted at 17:20:49

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月2日

文学は現実の比喩であっても、たとえば諸学である法律学の現実は、単なる可能世界のようなものだ。そのような弁別ができなくなり奔走することが、どれだけ危機的であるのか。退屈になるとそういうことばかりを考えてしまうのである。twitter.com/sunamajiri/sta...

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posted at 17:32:00

2017年01月03日(火)

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月3日

アナクシマンドロスの箴言、古い理想社選集版入手するので精一杯。1950年代刊よ。この頃はみんな読もうとしたのだろう。柄谷批判の東にしてもこれが原典。ところが、今誰も原典読まずに話すのよ。経典が散逸する仏教じゃあるまいしね。@BeTakada

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posted at 19:50:42

2017年01月05日(木)

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

ナトルプ報告と寄与論考という、ハイデガー読解のエポックで脱去しはじめましたね。RT @BeTakada 先生の直感に揺さぶられて、GA65を買いました。まだ序盤ですが、私は...この本を読んだら、哲学には、もう用は無い様な気がします。先が見えて来たなという印象です。

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posted at 19:08:16

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

現存在=哲学する人だが、脱去すると現存在化しますね。古い問題枠、たとえばマルキシズム辺の人達が、唯心論か唯物論かとか、観念論か実在論かとか、そういう言葉遊びを歴史学のようにする。そういう非現存在=哲学できない停滞から、抜け去る必要がどうしてもありますからね。@BeTakada

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posted at 19:11:18

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

私が気になっているのは、ナトルプ報告~寄与論考という、ハイデガー読解の近年のエポック以後の話ですね(動物論です)。それは、デリダはなぜメタ存在論=何となく退屈であることを、取り逃がしたのか、という問題です。まさに脱去できなくなる。@BeTakada pic.twitter.com/WLUMhUhorZ

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posted at 19:18:41

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

それは、東が鋭く指摘したように、ハイデガー的なゲーデル問題Gを、PMで自明化して通俗的に解釈してしまうことが、人間の認識 twitter.com/moroQma/status... 、つまり現存在であることを奪う、そういう今日最も重大な関心事に直結しているからでしょう。@BeTakada

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posted at 19:24:21

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大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

そうです、そこで迂闊なことが言挙げできず、みんな慎重になって停滞した。まずハイデガーの散逸したテクスト(経典)が全集化されて、話の方向性=現象性が明らかになった。ところがそれに真っ向から挑んだデリダのテクストが散種的で、話の方向性=現象性を危うく感じてしまう。@BeTakada

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posted at 20:22:44

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

それが、ハイデガー~ゲーデルを、人間の限界とみるか、人間の可能性とみるか、という端的な話を見えづらくしている。現象学というのはハイデガー以後は、形式的告示、つまり話の方向性です。話の方向性が見失われることを、非現象的=非形式的というわけだから。@BeTakada

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posted at 20:25:15

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

柄谷の通俗的ゲーデル解釈を批判する東が、ハイデガーをゲーデルと見做してデリダを読解するわけ bit.ly/2icFmvb だが、水木のゲーデル論 bit.ly/2hPpXUS のいう数学者の通俗性という告示も偶然ではない。@BeTakada

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posted at 20:35:55

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

これを簡単に言ってしまうと、通俗的ゲーデル解釈、つまりハイデガー誤読というのは、告示されない形式を形式だとする仮象です。数学者の解釈が稚拙すぎるということなのだが、それは一言で言えば、話の方向性=現象を見失っているということにすぎない。@BeTakada

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posted at 20:40:39

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

そして、告示されない形式=仮象に陥る人たちは、ゲーデル~ハイデガー、つまり存在量子を、人間の限界と捉えてしまい、可能性という現象を見れない。例のアリストテレスの可能態で話ができない人たち、ということに繋がる。平たく言えば悲観論者ということです。@BeTakada

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posted at 20:43:23

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

その点からも、告示された形式である退屈の第三形式、何となく退屈であること=時間性が捉えてしまう空間性、ノヴァーリスが言挙げしたような郷愁、というハイデガーの問題を、デリダが読めているのか、というのが形式言語上、最大の関心事になるのでしょう。@BeTakada

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posted at 20:49:17

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

ちょっと中座 twitter.com/sunamajiri/sta... を挟んで、さらに「その先」までいってみましょう。@BeTakada (哲学では)先が見えた。

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posted at 22:21:38

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

こっちから行ってみましょうか。先程言った古い枠組みの人達(主にカントやハイデガー以前の論点に留まる人たち、唯物論者ですね)は、どうやらゲーデル~ハイデガーを、通俗的に解釈してしまい、人間の形式的限界を、人間の形式的可能性として見て取ることができない。@BeTakada

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posted at 22:24:24

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

この形式的限界は沈黙のようなことだが、それを形式的可能性と認識できないこと。この事と、先程のデリダがハイデガーの第三形式、何となく退屈であること、あるいは閑暇という根本気分を形式と受け止められていない、という問題があるのでしょう。そういう話の方向性=現象です。@BeTakada pic.twitter.com/RYHR6jiYgT

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posted at 22:28:29

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

こうした話の方向性=現象性を、いわば古い枠組みの人達が、取り逃がしてしまう。そこでは人間は限界とされ、一向に可能性という話の方向性、つまり現象が語られることがない。そういうことが一般に、つまり形式的にあるということです。@BeTakada

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posted at 22:34:09

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

ゲーデルの定理ではないが、数学の限界は人間の可能性であり、可能性こそが現象であり、それ以外は端的に仮象なのです。こうしたことが何に依って導出されているか、ということを見て取る必要こそある、というようなことでしょう。@BeTakada

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posted at 22:38:26

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

bit.ly/2icFmvb を介して、水木のゲーデル論 bit.ly/2hPpXUS (PMを告示とする数学者のG解釈は自然数しか導出しない通俗性であり、解釈学的循環とならずに、無限後退する)から(続く) @BeTakada

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posted at 22:55:04

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

(続き)齋藤元基氏の形式的告示 bit.ly/2iKRwdQ (デリダは根本気分という告示=形式を受け取ったか)を、接合して話してみたのだが、形式性、つまり可能性=現象という形式が何たるかが、よくわかるはず。@BeTakada

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posted at 22:55:49

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

17年1月5日

その点で、タカ基地さんの、この纏め方は、非常に面白いですね。@BeTakada 常態である気分を単に気分と捉え思索すると行き詰まって当然とも思います。迂闊なことは言えませんが、デリダが見過ごしていたとすればそれが原因だと考える事が出来る、と思います。

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posted at 22:56:59

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