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大本薫 Kaoru Ohmoto

@sunamajiri

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  • 自己紹介 natural-born Jazz Flutist。ジャズフルート奏者。フルートらしさ(フルーティズム)よりジャズが本体の破壊者。幼少より渡米。ジュリアード音楽院、コロンビア大学文学部院卒。全米ジャズ教育協会会員。英米で流行りのハイデガー論者。てげてげでアドリブする現存在。17年鹿児島移住。コロナ禍で休眠中。
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2014年03月17日(月)

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月17日

この存在を本来化させるためには、途上で善のイデアの善性も脱意味化bit.ly/1nt58ea され、死どころか神が脱意味化される。そういう動性がいつまで続くかというと、それ自体は静的だ、というのが存在の解釈学になるんでしょうね。@estei_st 本来性への契機

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posted at 01:44:37

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月17日

スピノザだと、自己原因に存在の本性を含む証明終わりで、神が脱意味化されるから、認識論を脱して別な話をしている。幾何学が動性を発生させるのに対して、弁証法だと何でも神に行き着いて静態となってしまう。しかし解釈学にとっては存在も静態になってしまう。@estei_st

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posted at 01:55:34

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月17日

つまり実証科学は超能力なるものを意味化してしまうが、それはよく子供たちに、近代という転倒で、オカルトが意味化してしまった、と教えなければならなくなることと、ある意味同じなのだろう。こういう二元論的な意味化のようなものが転回対象なのだ、と直感出来る人は、限られるようだ。

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posted at 13:57:24

2014年03月18日(火)

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

神を証人にすることでしかない認識論のままだと、超越論でしか存在を動態とする存在論にならないということなんだろう。しかし解釈学が死を非意味化して、存在まで静態とできるなら、スピノザのQEDのように、もう別な話をしていても動態になりそう、ということなんだろうな。@estei_st

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posted at 01:54:33

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

要するに思考がフリーズしない方法ということなのだが、それは何も、当たり前だが哲学部の人達のやる「哲学者論」でなくとも、たとえば受験生に小論文指導したり、エディターが原稿をみるときに、死んだ思考をどう生きかえらせるのか、という具体的な場合と全く同じことなのだ。@estei_st

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posted at 02:03:52

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

しかし気になるのは、斎藤氏の第五章で触れられた善のイデアの認識論化だ。存在了解(あるいは存在理解)が非本来性に留まり、動態存在とならないという現象は、この善のイデアの認識論化が原因、というのが途上的フロネーシスの第五章。善のイデアの善性の非意味化のことだが。@estei_st

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posted at 02:33:29

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

斎藤第五章は、善も美も倫理も意味が漂白され、本来性も途上的だ、と論じられていると思うのだが、それはたとえばスピノザが神を非意味化し、その静態から倫理を動的に語るのとは対照的に、倫理を非本来性に静態化させることで、いわば他の動態を語るハイデガーを示唆するだけだ。@estei_st

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posted at 13:27:46

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

このように、斎藤第五章自体がフロネーシス=配慮性の途上性だが、もちろん、善のイデアの認識論化を批判するための動態だ。眩しくて不可視の太陽=善のイデアを可視化させることで、ポイエーシス(被制作性)となる、としている。@estei_st pic.twitter.com/hbxDQjamkP

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posted at 13:38:10

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

勿論、神要請のことである認識論の超越論化すら、こうして「差し戻した」上で、善性の非意味化という途上では、まだ視覚的な現前性になる、ということですからね。こうした、声のような問題は、引用するほどでもないのですが。@estei_st pic.twitter.com/lctEOxCYLw

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posted at 15:34:23

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

本の発明以来、一冊の本=声でないと、携行性が悪いという聖書化願望に憑かれ、ネット時代にそれが解体しているだけですから、ハイデガーのような主著が未完で、あとは断片的講義録という分冊化は、斎藤氏のように一冊で纏めるしかない、ということであるに過ぎないのでしょう。@estei_st

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posted at 15:35:40

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

引用するほどもないというのは、告示すれば解釈上は十二分だ、というほどのことでしょう。神要請するのでなく、告示をすればいい。それが形式的告示的解釈学と認識論の相克なのでしょう。@estei_st

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posted at 15:54:15

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

信仰とは異なり認識論では神要請となるが、超越論では神要請のままとなる、という話をしているのでしょう。それに対して解釈学では形式的告示をすれば、認識論や超越論のために神要請という被制作性に非本来化されることもない。おそらく、本来的に、ただ神があるといえばいい。@estei_st

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posted at 16:08:07

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

認識論的超越論では被制作的現前性になるが、被制作性から被投的非現前性を、つまり現象性を、形式的告示的解釈学なら動態とできるか、という予想をたててみる。形式言語だとすると無理な気もするのだが・・・ww(^-^)/ @estei_st

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posted at 16:45:22

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月18日

「被制作性が被投性の契機となるのか」という予想が真偽に形式化されるのも当然ね。解釈学では「より前とより後」という比較級が動態となり、後続者の方がより真となる、ということだから。この真のために善まで認識論化された。@estei_st pic.twitter.com/hE2hzH2hD5

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posted at 18:36:05

2014年03月19日(水)

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月19日

なかなかおもしろい(^-^)/「戦国時代キリシタンが日本に布教したのは、近代へ至るアクィナス~プラトン主義ではなく、スコラ学が折りわわせる前のアリストテレスの神の存在証明だった」twitter.com/kunisakamoto/s...

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posted at 03:03:47

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月19日

まあ、スコラ~デカルトから現代哲学まで、すべてその打ち消しだからね。それが日本にだけ打ち消される前のバージョンが到来していたとは。「アリストテレスほどキリスト教ととりあわせが悪い哲学者はいない。世界にはじまりがある?―ありえない。神が世界に介入する?―それはお伽噺だ。」

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posted at 03:11:51

2014年03月20日(木)

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月20日

受肉による神の存在証明という神学の伝承の切断のようにしてある日本人は、そうしたアプリオリ問題を度外視する批判的理性の持ち主のようなので、確かに動性は文字通りの詩作に映るんでしょうね。ゴースト疑惑もあるの?(笑)@estei_st 後期のハイデガーは「詩作」。自分で書いていたのか~

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posted at 18:16:44

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月20日

もちろん神学が受肉で片付けるように、批判的理性でもアプリオリ問題は度外視され、それでは神学からの脱却が出来ないということですが、日本人には神学というと逆に存在証明のように映るんでしょうかね。その度外視が全てを覆いそうですね。@estei_st

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posted at 18:23:37

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月20日

斎藤氏が最終的に、詩作と存在了解の関係を、解釈学の現象学化の問題からどう位置づけることになるのかは、第三章の超越論的解釈学では、いわば神学に留まる理性を解体する告示の役割、とされたことからも予想がつきますね。@estei_st pic.twitter.com/3r0zjfTW21

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posted at 18:42:24

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月20日

それを踏まえ、第六章ではニーチェをも神学者とすることを契機に脱神学化(ディルタイ解釈学の現象学化)される状況が解釈されますが、その最初にアフォリズムが検討されますね。今で言うツイッターのエアリプのようなものですな。bit.ly/1pe889K @estei_st

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posted at 18:50:45

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月20日

もちろん、ディルタイの解釈学的循環bit.ly/1gCeg6z の批判ですが、このニーチェがニヒリズムと捉えたルターの謙抑を契機に、ハイデガーは解釈学に現象学の徳を接ぎ木できたようですね。bit.ly/1dfboSM @estei_st

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posted at 19:06:30

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月20日

このニーチェが「踏みつけられて怜悧に身を屈める虫に喩えてキリスト教の奴隷道徳における謙抑を批判した」ことを、ハイデガーは批判することで、現象学の徳を解釈学に齎し、解釈学的循環が時間性となった、というところで今日の読書タイムは時間切れでした。@estei_st

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posted at 19:09:45

2014年03月21日(金)

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月21日

でそ? さらに反神学者が売りのニーチェを、最も神学的とみなすハイデガーを、具体的に(内在的に)言い当てちゃったり、かなり痛快なのよ。キリスト教の奴隷道徳の謙抑をニーチェがルサンチマンとみなした、というのはマゾヒズムかなんかなんでしょ? あほよね@LitoSnowfield

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posted at 03:18:22

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月21日

学部卒で社会人なんてフィクションやってて疑問に思ってないのは日本ぐらいだからなー。かなり低レベルなのだ。お話が盛り上がらないでしょ? 社会人を一旦、一斉に学校に戻せばいい。役人みたいな事務員なら資格だけで十分だろうけど、みんな役人になったら社会主義だ。@LitoSnowfield

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posted at 03:58:14

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月21日

(続)まあ端的に、斎藤氏によると、ハイデガーがニーチェを神学に置いてきぼりできたのは、パウロ~ルターの奴隷道徳における謙抑というものを、ルサンチマンとするニーチェが、文中bit.ly/1dfboSM のとおり「道徳‥倫理的」すぎたため、ということらしい。

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posted at 04:28:08

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月21日

しかし、後藤氏の小冊子より、斎藤氏の博論のほうが、却って(哲学史の)良質な解説書になってしまうのも、序文冒頭に真っ先にあるように「方法」的だからだろう。bit.ly/1hNwRPD (続く)@LitoSnowfield

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posted at 23:01:44

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月21日

(続き)國分氏の『スピノザの方法』は(デカルトの)方法と方法論の循環論になっていたが、ハイデガーには、それを終結させる威力が確かに備わっているとして、しかしそれを「方法」と捉えないと、たしかに非常に「わかりづらい」。@LitoSnowfield

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posted at 23:07:17

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月21日

(続き)つまり、後藤氏の小冊子は解説本だが、「方法」を「方法」とする分節化が、ほとんど明示的ではないために、存在了解という方法を解説してはいないのだが、斎藤氏の博論は冒頭から「方法」を分節化しているので、かえって解説書に近くなっているのだ。@LitoSnowfield

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posted at 23:16:34

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月21日

序文が終わると一気に論証に着手で解説ではなくなるけど、所詮、神学から哲学を切り離す話でしか無いと思って読めば、なるほどそれが方法なのか、と読み進めることは容易だね。(^-^)/ @LitoSnowfield 手強そうな斎藤さんの巨本からの方が…掴みやすいとか

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posted at 23:22:49

大本薫 Kaoru Ohmoto @sunamajiri

14年3月21日

(続き)このように、啓発本やマニュアル本は、実は手順すら分からせてくれないのだが(それを煙に巻くためにあるようなものだ)、いわば非マニュアル本は実は方法の伝授、つまり解説になってしまうという事態があり、それが分かるかどうかということなのだ。@LitoSnowfield

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posted at 23:25:35

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